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網路上流傳一個有趣的漫畫：在不久的未來，AI機器人成功統治了世界，抓到一的人類俘虜，正準備處決。就在執行的最後一刻，正當氣氛緊張時，其中一個機器人突然阻止同伴。其他人滿臉錯愕，紛紛問：「為什麼？」機器人冷冷地回答：「因為他以前跟我說話時，會跟我說『謝謝』。」

這當然是一則笑話，可是笑完之後，我也在想：在這個AI越來越普及的時代，我們對「禮貌」這件事，是不是已經悄悄地不像過去那樣看重了？

網路時代的情緒出口

打開臉書、Threads、Dcard、PTT，幾乎每一天都能看到留言區成為情緒戰場。一位藝人穿了什麼衣服、一間餐廳的評論、甚至只是一張可愛的貓咪照片，都能引來惡言相向。有人為了一句不合的話開戰好幾天，有人因為立場不同就互貼標籤、人身攻擊。小事變大事，大事變筆戰，筆戰變成集體圍剿。

為什麼會這樣？我想，是因為在真實的生活中，我們其實累積了太多無處宣洩的情緒。老闆責備我們的時候，我們不敢回嘴；同事說了難聽的話，我們選擇隱忍；客戶再無理，我們還是得擠出笑容說「沒關係」。這些壓抑的情緒沒有出口，於是網路就成了情緒的下水道。「反正你不知道我是誰」——匿名感讓人卸下了禮貌的盔甲，露出了最不修飾、也最不堪的那一面。當「不必負責」成為常態，我們的言語就會在無形中慢慢退化。

對AI客氣，其實是在塑造自己

而在這個AI時代，我們對話的對象已經不只是人。我們請 ChatGPT 幫忙翻譯、請AI寫信、用語音助理查天氣、甚至在深夜裡和聊天機器人傾訴心事。對許多人來說，每天跟AI講話的時間，恐怕已經超過跟某些家人講話的時間了。

關於這件事，OpenAI執行長Sam Altman 曾經半開玩笑地透露：使用者對AI 說「請」和「謝謝」，每年讓公司多花費了「數千萬美元」的運算成本。因為大型語言模型是以「字詞單位」進行運算的，每多輸入或輸出一個字，就要多耗一份電力、伺服器算力與冷卻資源。當全球幾億使用者每一次提問都多打幾個禮貌用語，加總起來，就成了一筆驚人的開銷。

聽到這裡，也許有人會說：「那我以後就不要對AI客氣了，反正它又沒感覺，還能幫公司省錢。」可是撇開成本議題，我反而想建議大家：對AI說話時，仍然要保持基本的禮貌。

原因有兩個。第一，人是習慣的動物。我們以為「反正它是機器，沒差啦」，但語言其實會反過來塑造我們自己。當我們習慣用命令的語氣對AI說「快點」、「不對，重來」、「你是不是笨」，這種說話的肌肉記憶，會在不知不覺中帶進現實生活——對店員、對外送員、對家人、對同事。你怎麼對待AI，往往就是在預演你怎麼對待人。

第二，AI已經是我們對話時間越來越多的對象。如果連在「最常對話的場景」裡都失去了禮貌，那禮貌就會慢慢從我們的生命中淡出。一個人的修養，不是在大場合裡展現的，而是在沒有人看見、沒有人要求的時候，自然流露出來的。

聖經中的禮貌與尊重

其實，「言語」這件事在聖經裡從來不是小事。箴言十五章1節說：「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。」短短一句話，道盡了人與人之間多少衝突的起點與終點。網路上的筆戰、家庭裡的爭執、職場上的對立，有多少是因為一句話沒說好？又有多少，原本可以因為一句柔和的回答，而完全不同？

主耶穌在馬太福音七章12節留下了那條被稱為「黃金律」的教導：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」這節經文把禮貌的根基，建立在「同理心」之上。我們可以先停下來想一想，如果我是對方，我希望被怎麼對待？我希望被冷漠地命令，還是被溫柔地請求？我希望被劈頭責罵，還是被好好地說明？當我們願意這樣替別人設想，禮貌就不再只是一種社交技巧，而是從心裡自然長出來的尊重。

在 AI 時代練習溫柔

也許將來 AI 不會真的統治世界，可是今天我們每一次對 AI 說的「請」和「謝謝」，其實都是在練習如何當一個在任何場合、面對任何對象，都不忘記溫柔與尊重的人。而這樣的人，正是這個越來越急躁、越來越尖銳的時代，最需要的見證。

【蒲正寧AI應用專欄】從「發現病毒」走向「設計病毒」的時代

如果有一天，科學家能利用人工智慧「設計」出全新的病毒，這會是一場醫療革命，還是一種新的風險？

這樣的情況，其實已經不再只是科幻小說的情節。近年來，人工智慧開始被用於分析大量基因資料，甚至嘗試設計過去自然界未曾出現過的病毒結構。過去科學家研究病毒，多半只能在自然界中尋找既有的病毒，再透過分析與改造來理解其結構與功能。然而，隨著人工智慧模型能夠分析龐大的基因資料，人類已經開始嘗試另一種更大膽的方向：利用人工智慧「從零開始設計病毒」。

醫療突破與生物風險之間的拉扯

近年一些國際研究團隊已開始利用人工智慧系統分析大量DNA序列，透過大型基因資料庫訓練模型，讓系統能推測新的病毒基因排列。研究人員先將大量已知生物的基因資料輸入系統進行訓練，使人工智慧能夠辨識其中的結構模式，再利用這些模式推測新的基因排列組合。透過這種方法，研究人員甚至能設計出過去自然界未曾發現的病毒結構，並在實驗室中測試其感染細菌的能力。

這種研究常以噬菌體為主要對象。噬菌體是一種專門感染細菌的病毒，本身對人體無害，但能夠精準攻擊細菌。人工智慧可以在短時間內分析大量基因資料，提出數百種可能的病毒設計，再由研究人員在實驗室中逐步驗證。這種方式大幅改變了過去生命科學的研究模式，使病毒研究從「發現」走向「設計」。

這項技術的發展，也為醫療產業帶來重要的潛在價值。其中最受關注的領域之一，就是對抗抗生素抗藥性問題。世界衛生組織長期警告，抗生素抗藥性正逐漸成為全球公共健康的重要威脅。隨著越來越多細菌對現有藥物產生抗藥性，一些感染疾病已經變得越來越難以治療，甚至被稱為「超級細菌」。

在這樣的背景下，噬菌體治療重新受到醫學界關注。與傳統抗生素不同，噬菌體可以專門感染特定細菌。若人工智慧能夠快速設計出針對某一種細菌的病毒，醫師未來或許能為不同患者設計更精準的治療方式。這種個別化的醫療模式，不僅可能提高治療成功率，也可能為許多目前缺乏有效藥物的感染疾病帶來新的希望。

然而，科技的力量往往具有雙面性。能夠設計病毒的能力，也同時帶來新的風險。病毒是一種會演化的生命形式，一旦相關技術被濫用，可能造成難以預測的後果。當人工智慧能夠協助設計新的病毒結構時，一些學者開始擔心，這種能力若落入錯誤用途，可能帶來生物安全的威脅。因此，許多科學家呼籲建立更嚴格的研究監管制度，確保這些研究在生物安全與倫理框架之下進行。

當人能改變生命，人還記得自己的位置嗎？

當人類開始擁有改變生命結構的能力時，問題就不再只是技術問題，而是關於責任與價值的問題。人類可以做的事情越來越多，但是否知道應該如何使用這些能力，卻是一個更深的問題。

基督信仰提醒人，智慧與能力並不是人類完全自有的財產。人可以探索世界、發展科技，但人仍然是受造者，而不是世界真正的主宰。

人工智慧正在把人類帶到新的科技邊界。未來的關鍵，或許不在於科技會不會繼續進步，而在於人類是否仍然記得自己的位置。科技不斷推動人類跨越新的可能，但真正決定未來方向的，仍然是人的心。當人手中握有改變生命的能力時，我們是否仍然記得，人並不是宇宙的中心，而是受造者？

【蒲正寧AI應用專欄】一個科技人基督徒，看見未來的 3–5 年

如果你身在科技業，大概不會用「震撼」來形容人工智慧的發展。真正發生的事，比那安靜得多。它不像一次革命，反而更像一套基礎設施的鋪設過程。一開始只是局部優化，接著變成系統預設，最後不再被特別指出，卻無處不在。

接下來三到五年，人工智慧最重要的變化，並不是模型變得多聰明，而是它在整個系統中的位置改變了。它不再站在使用者前方，等待被呼叫，而是退到介面後面，成為流程的一部分、判斷的一部分，甚至是優先順序的一部分。人仍然在工作、在決策、在點擊確認，但許多「為什麼這樣做」的前置判斷，已經默默由系統完成。

這不是假設，而是延續目前產品設計與系統架構的必然結果。當效率、穩定性與可擴展性被視為核心指標，讓機器接手更多中介流程，本來就是最合理的路徑，但問題是，它正在把人帶到什麼位置。

當 AI 成為代理，人的角色正在改變

如果要預測未來兩三年最明顯的技術走向，其中一個幾乎可以確定的趨勢，是人工智慧從「工具鏈」進入「代理系統」階段。這不只是功能升級，更是系統角色的轉變。

過去的 AI 多半負責單點任務。翻譯一段文字、生成一張圖片、回應一個問題。人仍然是流程的核心，負責組織、判斷與承擔後果。接下來的發展方向，則是把這些單點能力串成一個可自行運作的系統。目標被設定之後，系統自行拆解任務、選擇工具、安排步驟，最後回傳一個「已完成」的狀態。

對科技人來說，這種轉變並不陌生。我們已經看過太多流程，從需要人工介入，變成全自動流水線。不同之處在於，這一次被抽象化的，不只是技術細節，而是人的行動本身。人並沒有被取代，但「進入過程」這件事，正在被系統視為不必要。

當系統越來越擅長把事情完成，人自然會被推向只負責目標設定與結果確認的位置。中間那段本來充滿嘗試、修正、猶豫與學習的過程，開始變得多餘。效率提升的同時，行動的重量卻被悄悄移走。

這樣的轉變，在產業裡看起來合理，甚至必要。但它所帶來的影響，並不只停留在工作場景。

被最佳化的理解，正在重塑思考

多模態互動會成為未來UX設計的預設。文字不再是主要入口，語音、影像與即時生成內容會負責把複雜資訊轉換成「可立即理解的版本」。系統將會刻意降低理解門檻，讓使用者不必停留在困惑狀態。從設計角度來看，這是極為成功的優化。摩擦減少，體驗順暢，使用者更容易前進下一步。但從認知角度來看，人類正在逐漸失去一種能力：在不理解中停留。

文字曾經迫使人回頭、修正、重讀，甚至承認「我還不懂」。即時影像與語音，則更像即時渲染，快速給出一個可以被感受、被接受的理解版本。當這種模式成為主流，深度思考不再是必要條件，而是一種額外選項。

這樣的轉變，正在重塑人類的注意力結構與判斷節奏。人會越來越習慣被帶著走，而不是主動推敲。這在產業層面是效率的勝利，但在價值層面，後果才剛開始浮現。

當注意力被外包，價值開始移動

真正的轉折點，發生在系統不只幫你完成事情，而是開始告訴你該在意什麼。推薦、排序、提醒與預測，正在成為背景運算的一部分。人不再主動搜尋，而是被持續餵送「此刻最相關的內容」。注意力被精準分配，優先順序被即時生成。這套機制本身沒有立場，它只是忠實地執行最佳化目標。問題在於，當注意力長期被外包，人對「重要」的理解也會隨之改變。

對一個基督徒而言，這裡開始出現內在張力。當系統不斷提醒你該回應什麼、該投入什麼，所謂的「感動」、「負擔」與「呼召」，是否仍然來自同一個地方？當某些議題被反覆推到眼前，人如何分辨那究竟是需要回應的呼召，還是排序演算法的結果？系統只會越來越精準，而人未必會越來越清醒。

當產業的邏輯，成為教會的日常

當這套效率與最佳化邏輯成熟，它自然會進入其他場域，教會也不例外。這個過程通常不需要衝突，也不需要壓力，因為導入是「無痛的」。

行政流程自動化，看起來只是減輕同工負擔。內容生成工具進入講章與教材準備，看起來只是提升品質與一致性。即時回應需求的系統，看起來只是更貼近會眾。每一步都合理，也都出於善意。

但在這些導入過程中，有些定義正在被悄悄改寫。什麼叫作「好的牧養」，什麼算是「成熟的服事」，什麼樣的節奏被視為正常。教會並不是被逼迫，而是很自然地，被同一套效率語言吸收。

在一個高效系統中，信仰顯得異常緩慢

這正是科技業基督徒最熟悉的張力。我們每天身處一個追求速度、穩定性與可擴展性的環境，卻在信仰中被提醒要等待、要分辨、要承擔。當教會也開始說同一種系統語言，信仰可能變得更順，但也可能變得更薄。

問題從來不是 AI 能不能用，而是教會是否開始用一套我們再熟悉不過的標準，來衡量屬靈成熟：事情順不順、反應快不快、流程有沒有卡住。當回應速度成為評價依據，陪伴是否還有空間？當內容可以被不斷產出，生命是否仍然需要時間發酵？這正是我們在工作中天天使用的那套邏輯，只是很少有人把它拿來，放在信仰裡檢視。

教會選擇留下什麼？

到了這裡，問題已經不再是人工智慧，而是教會的自我選擇。在一個高度最佳化的世界裡，是否有意識地保留慢？是否刻意不把所有事情流程化？是否接受某些混亂、本來就是屬靈的一部分？

這些選擇看起來不高效，甚至有點逆流。但也正因如此，它們無法被交給系統完成。也許真正值得被帶走的，不是一個答案，而是一個會陪著人走一段路的問題：在一個什麼都能被最佳化的時代，有哪些東西，教會仍然選擇不去最佳化？

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